Entri “Antichrist” karya Neal Robinson dalam Encyclopaedia of the Qurʾān Online terbitan Brill membahas figur al-Dajjāl sebagai tokoh jahat eskatologis dalam tradisi Islam, sambil menegaskan satu hal penting sejak awal: tokoh ini tidak disebutkan secara eksplisit dalam Al-Qur’an, melainkan hidup terutama dalam hadis, tafsir klasik, dan warisan naratif apokaliptik. Dari titik tolak itu, Robinson tidak menulis sejarah “tokoh Dajjāl” dalam arti internal-Islam semata, tetapi menempatkannya dalam lintasan yang lebih panjang: dari latar Yahudi, pembentukan figur Antichrist dalam kekristenan awal, lalu transformasinya ke dalam tradisi Islam.

Tesis utama entri ini cukup jelas. Robinson hendak menunjukkan bahwa konsep Dajjāl dalam Islam adalah hasil asimilasi, penerjemahan, dan pengolahan ulang motif-motif apokaliptik Yahudi-Kristen, terutama yang beredar dalam lingkungan Kristen-Suryani, lalu dilekatkan ke dalam horizon eskatologi Islam melalui hadis dan tafsir. Nilai utama entri ini terletak pada keberhasilannya memperlihatkan bahwa figur Dajjāl bukan unsur Qur’ani murni, melainkan konstruksi tradisional yang tumbuh di sekitar Al-Qur’an.

Fokus dan kerangka analisis

Secara metodologis, Robinson bekerja dengan pendekatan genealogis-komparatif. Ia tidak memulai dari tafsir Islam saja, melainkan dari sejarah gagasan yang lebih luas. Karena itu struktur artikelnya bergerak secara berlapis: etimologi, latar Yahudi, latar Kristen, lalu tradisi Islam dan pemanfaatannya dalam tafsir Qur’ani. Pilihan ini penting, sebab pembaca langsung diarahkan untuk melihat Dajjāl bukan sekadar sosok dalam hadis-hadis akhir zaman, tetapi sebagai bagian dari sirkulasi simbol dan mitos apokaliptik lintas agama.

Kerangka seperti ini sangat khas kajian ensiklopedis modern. Robinson tidak berusaha membela satu tradisi teologis tertentu, tetapi memetakan proses bagaimana satu figur religius dibentuk, diwariskan, dan diartikulasikan ulang dalam konteks yang berbeda. Dalam hal ini, ia menulis bukan sebagai mufasir, melainkan sebagai sejarawan ide dan perbandingan agama.

Dajjāl tidak Qur’ani, tetapi menjadi sangat penting dalam Islam

Salah satu kekuatan paling nyata dari entri ini adalah penegasannya bahwa Al-Qur’an tidak menyebut al-Dajjāl. Pernyataan ini sangat mendasar karena sering kali dalam imajinasi populer Muslim, Dajjāl seolah-olah hadir langsung dalam teks Qur’an. Robinson mengoreksi asumsi itu dengan hati-hati. Ia menunjukkan bahwa figur tersebut hidup dalam hadis-hadis yang banyak, lalu masuk ke dalam tafsir klasik melalui berbagai konteks penafsiran.

Catatan ini penting secara akademik karena membantu membedakan antara teks Qur’an dan tradisi eskatologis Islam yang berkembang sesudahnya. Dalam arti itu, Robinson sedang mengajarkan disiplin filologis dan historis: tidak semua yang sangat penting dalam teologi populer memiliki fondasi eksplisit dalam nash Qur’ani.

Etymology: dari daggāl ke dajjāl

Bagian etimologi tampak singkat, tetapi sebenarnya sangat menentukan. Robinson cenderung menerima bahwa kata Arab dajjāl hampir pasti berasal dari Syriac daggāl, yang berarti “pendusta” atau “pembohong.” Ini membuat istilah al-masīḥ al-dajjāl berarti “Mesias pendusta” atau “Mesias palsu.”

Pengamatan ini memberi dua manfaat sekaligus. Pertama, ia menunjukkan jalur transmisi konseptual dari Kristen-Suryani ke Islam awal. Kedua, ia memperjelas bahwa akar makna Dajjāl bukan pertama-tama soal “tokoh bermata satu” atau “monster apokaliptik”, melainkan soal kepalsuan mesianik dan penyesatan religius. Robinson lalu mencatat bagaimana para leksikografer Muslim abad pertengahan mencoba mengarabkan istilah itu dengan menurunkannya dari akar-akar Arab seperti dajala. Catatan ini menarik karena memperlihatkan proses domestikasi bahasa: istilah asing yang telah masuk ke tradisi Islam kemudian dicari-cari justifikasi etimologis Arabnya.

Latar Yahudi: bukan Antimessiah, tetapi beberapa tipologi pendahulu

Pada bagian latar Yahudi, Robinson berhati-hati untuk tidak menyederhanakan. Ia menegaskan bahwa Yudaisme tidak mengenal figur “Antimessiah” secara eksplisit sebagaimana dalam perkembangan Kristen, tetapi ada beberapa tipologi yang nantinya ikut menyuburkan pembentukan figur itu. Di sini ia menyebut empat pola utama: monster laut, lawan malaikat seperti Satan/Belial, penguasa jahat manusia seperti Antiokhus IV, dan nabi palsu.

Ini salah satu bagian paling penting dari entri tersebut. Robinson tidak mengatakan bahwa Dajjāl Islam “langsung” berasal dari satu figur Yahudi tertentu. Ia justru menunjukkan bahwa yang diwarisi adalah kumpulan motif: kejahatan kosmik, penguasa zalim, penyesat akhir zaman, dan pemalsuan terhadap kebenaran. Pendekatan ini lebih meyakinkan daripada sekadar mencari “asal usul tunggal”, sebab ia mengakui kompleksitas proses transmisi religius.

Latar Kristen: tempat figur Antichrist memperoleh bentuk paling jelas

Robinson kemudian menunjukkan bahwa justru dalam Kristen awal figur Antichrist mendapatkan bentuk yang lebih tegas. Ia merujuk pada Wahyu Yohanes, Injil Markus, 2 Tesalonika, dan surat-surat Yohanes. Yang sangat berguna di sini ialah penjelasannya bahwa istilah Yunani antichristos tidak hanya berarti “pengganti Mesias”, tetapi pengganti yang palsu dan sekaligus bermusuhan dengan Mesias sejati.

Analisis ini menolong pembaca memahami bahwa figur Antichrist lahir dalam konteks krisis sejarah Kristen awal: penindasan Romawi, trauma terhadap Nero, kehancuran Bait Suci, dan ketegangan internal komunitas. Robinson juga cermat membedakan beberapa model Antichrist dalam Perjanjian Baru: kadang ia tampil sebagai penguasa jahat, kadang nabi palsu, kadang sosok yang duduk di Bait Tuhan, kadang bahkan dimitologisasi ulang menjadi para guru sesat yang telah “datang”.

Bagian ini sangat kuat secara historis karena memperlihatkan bahwa saat Islam kemudian mengenal figur Dajjāl, ia menerima sebuah tradisi yang sudah lebih dahulu kompleks, berlapis, dan berkembang.

Tradisi Islam: dari tokoh eskatologis menjadi sosok folkloris-apokaliptik

Masuk ke bagian Islam, Robinson memaparkan berbagai hadis tentang Dajjāl dengan cukup rinci: asal-usulnya, ciri fisiknya, tempat ia dikurung, kemunculannya menjelang kiamat, keledainya, para pengikutnya, mukjizat palsunya, serta akhir hidupnya di tangan Isa menurut tradisi Sunni atau Mahdi menurut tradisi Syiah.

Paparan ini sangat berguna sebagai peta. Robinson berhasil memperlihatkan bagaimana tradisi Islam membangun citra Dajjāl bukan hanya sebagai penipu religius, tetapi juga sebagai figur monster-eskatologis yang sangat visual dan teatrikal. Pada titik ini, ia juga menyampaikan satu penilaian penting: banyak rincian itu memiliki karakter folkloris dan tampaknya lahir dari tradisi penceritaan Muslim yang berkembang kemudian. Ini adalah komentar yang tajam, tetapi tidak gegabah. Ia tetap mengakui bahwa perhatian Nabi dan para sahabat terhadap isu Dajjāl kemungkinan memang historis, terutama karena adanya tradisi tentang Ibn Ṣayyād yang terasa tua dan sukar dianggap rekaan belakangan.

Di sinilah kualitas analitis Robinson tampak. Ia tidak menolak seluruh hadis sebagai fiksi, tetapi membedakan antara inti kecemasan eskatologis awal dan lapisan folkloris yang menumpuk kemudian.

Dajjāl dalam tafsir Qur’an: figur luar-Qur’an yang dibawa masuk ke dalam Qur’an

Bagian yang sangat penting bagi studi tafsir adalah penjelasan Robinson tentang di mana para mufasir klasik memasukkan Dajjāl ke dalam penafsiran Al-Qur’an. Ia menyebut beberapa titik utama: kisah isra’-mi‘raj dalam Q 17:1, ayat-ayat tentang Isa seperti Q 4:159 dan Q 3:55, ayat tentang Gog dan Magog, dābba, dukhan, ayat-ayat tentang al-sāʿa, dan terutama Q 43:61 yang dipahami sebagai isyarat turunnya Isa menjelang kiamat.

Pemetaan ini sangat berharga karena memperlihatkan mekanisme penting dalam sejarah tafsir: seorang tokoh yang tidak disebut dalam Al-Qur’an tetap bisa menjadi bagian dari penafsiran Qur’ani melalui jaringan hadis dan ekspektasi eskatologis. Artinya, tafsir klasik bukan hanya menjelaskan bunyi ayat, tetapi juga menyerap dan mengatur tradisi-tradisi naratif yang hidup di sekelilingnya.

Dari sudut historiografi tafsir, bagian ini menunjukkan bagaimana Al-Qur’an dibaca dalam horizon tradisi yang terus meluas. Tafsir bukan sekadar komentar tekstual, tetapi ruang integrasi antara ayat, hadis, eskatologi, dan memori religius kolektif.

Kontribusi ilmiah entri ini

Kontribusi utama tulisan Robinson ada pada tiga hal.

Pertama, ia berhasil membedakan secara tegas antara apa yang Qur’ani dan apa yang pasca-Qur’ani. Ini sangat penting untuk mencegah pembacaan yang ahistoris terhadap doktrin-doktrin populer.

Kedua, ia menunjukkan bahwa figur Dajjāl dalam Islam hanya dapat dipahami dengan baik jika ditempatkan dalam sejarah panjang apokaliptisisme Yahudi-Kristen. Dengan kata lain, tradisi Islam tidak dibaca terpisah, melainkan sebagai bagian dari ekologi religius Timur Dekat akhir-antique.

Ketiga, ia menyumbang pada pemahaman tentang cara kerja tafsir klasik, yaitu bagaimana tokoh dan tema non-Qur’ani bisa masuk ke dalam penafsiran ayat melalui hadis dan tradisi.

Keterbatasan entri

Meski sangat berguna, entri ini juga memiliki beberapa keterbatasan.

Pertama, pembahasan tentang tradisi Islam terasa lebih bersifat inventarisasi daripada analisis mendalam. Robinson menyajikan banyak detail hadis, tetapi tidak terlalu jauh membahas bagaimana ulama Muslim sendiri menilai derajat, otoritas, atau problem internal riwayat-riwayat tersebut.

Kedua, entri ini sangat menekankan asal-usul Kristen-Suryani dari konsep Dajjāl, yang memang meyakinkan secara etimologis dan historis, tetapi akibatnya dimensi kreatif internal tradisi Islam sendiri menjadi agak kurang tampak. Padahal dalam Islam, Dajjāl tidak hanya “dipinjam”, tetapi juga dibentuk ulang melalui horizon nubuwah, fitna akhir zaman, dan relasinya dengan Isa serta Mahdi.

Ketiga, pembahasan tentang tafsir Qur’an masih bisa diperluas. Robinson menunjukkan lokasi-lokasi ayat yang dikaitkan dengan Dajjāl, tetapi tidak menelusuri lebih rinci bagaimana mufasir berbeda-beda dalam menggunakan hadis-hadis tersebut, atau bagaimana sikap mereka berubah dari satu periode ke periode lain.

Penutup

Secara keseluruhan, entri Neal Robinson sangat kuat sebagai pembacaan historis-komparatif atas figur Dajjāl. Ia menunjukkan bahwa Antichrist dalam Islam bukan tokoh Qur’ani langsung, melainkan figur tradisional yang terbentuk melalui perjumpaan Islam dengan warisan apokaliptik Yahudi-Kristen, lalu diperluas oleh hadis, cerita-cerita akhir zaman, dan tafsir klasik.

Nilai terbesar artikel ini terletak pada kejernihannya dalam memperlihatkan bahwa Dajjāl adalah contoh konkret tentang bagaimana tradisi Islam awal menyerap, menafsirkan ulang, dan mengislamkan simbol-simbol eskatologis yang telah hidup sebelumnya. Karena itu, entri ini tidak hanya membantu memahami Dajjāl, tetapi juga membantu memahami cara sejarah intelektual Islam bekerja: bukan dalam ruang tertutup, melainkan dalam percakapan panjang dengan tradisi-tradisi lain di sekitarnya.