Tulisan Johanna Pink, (teks sumber: “Eight Shades of Ibn Kathīr: The Afterlives of a Premodern Qurʾānic Commentary in Contemporary Indonesian Translations”, dalam Malay-Indonesian Islamic Studies) memulai argumennya dengan satu ironi yang sengaja ditonjolkan: tafsīr Ibn Kathīr—produk ilmiah abad ke-14 Damaskus yang padat isnād, debat, filologi, dan “cara baca ulama”—hari ini dijual di Indonesia sebagai “buku pemula” agar orang “tidak mengernyit bingung” ketika membaca Qur’an. Ironi itu bukan sekadar lelucon pemasaran; bagi Pink, ia adalah pintu masuk untuk membaca bagaimana karya pra-modern memperoleh “kehidupan kedua” di bawah logika pasar, ideologi, dan perubahan fungsi Qur’an dalam modernitas.

Di tangan penerbit Indonesia, Ibn Kathīr bukan lagi tafsīr sebagai arena perdebatan ilmiah antar-ulama, melainkan produk “hidāyah”: ia dipaketkan sebagai referensi otoritatif, disederhanakan, “dimurnikan,” dan diberi stempel “shahih”—sering kali dengan meminjam otoritas ulama modern Arab (terutama spektrum Salafi) yang justru tampil seolah-olah “mengoreksi” Ibn Kathīr. Hasilnya, Pink menunjukkan satu paradoks struktural: Ibn Kathīr dipuja sebagai exegete paling otoritatif, tetapi sekaligus dianggap belum cukup otoritatif tanpa sertifikasi ulang modern.

Dari Damaskus Mamluk ke Pasar Modern: Mengapa Ibn Kathīr “Naik Kelas” di Abad ke-20

Pink menegaskan sesuatu yang sering terlupakan dalam persepsi awam: Ibn Kathīr bukan selalu “tafsīr paling populer” sepanjang sejarah Sunni. Pada zamannya, karya itu terlalu tebal, terlalu akademik, dan tidak menjadi kitab madrasa populer atau objek syarḥ/ḥāsyiyah seperti tafsīr lain. Kenaikan statusnya, menurut Pink, adalah produk abad ke-20: ketika reformisme Arab (Syria–Mesir) menantang skolastisisme, retorika, dan esoterisme, lalu mengusung “kembali ke sumber” (Qur’an–Sunna–salaf). Di titik ini, Ibn Taymiyya menjadi ikon metodologis; karena Ibn Taymiyya tak punya tafsīr lengkap, maka Ibn Kathīr—muridnya—menjadi “wadah” yang siap dipakai.

Pink menempatkan detail sejarah penerbitan sebagai bagian dari transformasi fungsi: edisi Rashīd Riḍā (1924) tidak sekadar mencetak; ia mengubah aksesibilitas lewat paragraf, header, dan penomoran ayat—membuat tafsīr pra-modern terbaca oleh pembaca yang tidak hafal Qur’an. Di sini, “modernitas” bukan hanya ide, tetapi teknologi baca.

Namun Pink juga menolak romantisasi: bahkan setelah “dimodernkan” layout-nya, tafsīr Ibn Kathīr tetap tidak cocok menjadi manual praktis. Ia terlalu panjang, penuh isnād tanpa bibliografi, mengandaikan pembaca paham debat fiqh-kalām, dan sering membiarkan konflik pendapat tanpa resolusi. Maka, kebutuhan modern terhadap Qur’an sebagai “instruksi etis” (hidāyah) memaksa munculnya genre baru: abridgment dan rewriting—di Arab dan lalu di Indonesia.

Indonesia: Delapan Terjemahan sebagai Cermin Lapangan Keagamaan dan Industri

Salah satu kontribusi paling penting Pink adalah menggeser fokus dari “apa isi Ibn Kathīr” menjadi “bagaimana Ibn Kathīr diproduksi ulang.” Fakta kuncinya: ada delapan terjemahan penuh (seluruh Qur’an) ke bahasa Indonesia—bukan satu. Bagi Pink, ini bukan sekadar fenomena filologis, melainkan indikator permintaan pasar dan kompetisi otoritas.

Pink menautkan gelombang penerbitan dengan perubahan sosial Indonesia: (a) 1980-an: awal terjemahan (Bina Ilmu, Surabaya) ketika pasar buku Islam mulai mekar; (b) Pasca-1998 Reformasi: ledakan penerbitan (Gema Insani abridged; Sinar Baru Algensindo lengkap, 30 jilid kecil) seiring liberalisasi ekspresi agama; (c) 2000-an ke atas: masuk penerbit dengan program Salafi yang jelas (Pustaka Imam Asy-Syafi’i; Pustaka Ibnu Katsir; lalu Insan Kamil); dan (d) 2010-an: komodifikasi agresif, packaging sebagai muṣḥaf-plus-komentar (Jabal) atau “Tafsir Ibnu Katsir yang Mudah” dengan bullet points, gift certificate, dan bahasa iklan hard selling (Maghfirah).

Di sini Pink menulis sejarah penerbitan sebagai sejarah segmentasi audiens. Ibn Kathīr menjadi “satu nama” yang bisa dipakai lintas kelompok: penerbit umum, penerbit Salafi, penerbit konservatif-modern, bahkan yang menargetkan perempuan lewat tema keluarga dan etika gender.

“Imperfect Perfect Exegete”: Otoritas yang Harus Disertifikasi Ulang

Bagian paling tajam Pink adalah analisis paradoks otoritas. Hampir semua penerbit mempromosikan Ibn Kathīr sebagai puncak tafsīr: autentik, hadith-based, bebas isrā’īliyyāt, sesuai manhaj salaf. Tetapi pada saat yang sama mereka mengatakan teks ini perlu: “dibersihkan” dari ḥadīth lemah, dipangkas isnād, disaring dari isrā’īliyyāt, bahkan direstrukturisasi agar “mudah.”

Yang lebih mencolok: otoritas editor Arab modern sering ditonjolkan melebihi Ibn Kathīr. Nama editor di cover dibuat seolah pengarang; endorsement ulama Saudi disusun panjang; bahkan ada “sertifikat akurasi” dari lembaga kontemporer. Kesannya: tafsīr abad ke-14 harus lolos audit abad ke-20/21.

Pink lalu memetakan “empat mode” penerbitan Indonesia: (1) Abridged sangat ringkas untuk pembaca umum (Bina Ilmu, Jabal); (2) Lengkap dalam bentuk 30 booklet murah (Sinar Baru Algensindo), dekat dengan logika “buku pelajaran”; (3) Guidance-oriented simplification (Maghfirah, Pustaka Imam Asy-Syafi’i): problem utama bukan doktrin, tapi “terlalu rumit”; dan (4) Salafi ‘tashih’ edition: teks diposisikan problematis dan perlu “shahih” (Pustaka Ibnu Katsir, Gema Insani, dll).

Peta ini penting karena menunjukkan: yang dipertaruhkan bukan sekadar panjang teks, tetapi apa yang dianggap ‘tafsīr yang baik’ di Indonesia kontemporer—dan itu sering ditentukan oleh ide tentang “autentik = salaf + hadith terverifikasi.”

Studi Kasus al-Fīl: Abridgment sebagai Penyuntingan Epistemik (dan Produksi Kekacauan Baru)

Pink tidak berhenti pada cover dan katalog; ia masuk ke dapur teks lewat studi kasus Sūrat al-Fīl. Di sini argumennya menjadi sangat konkret: tafsīr Ibn Kathīr atas al-Fīl justru didominasi sejarah, puisi, dan tradisi makna kata—hadith hanya muncul di akhir sebagai minoritas. Maka, jika penerbit mengklaim “kami menyaring hadith lemah,” sebenarnya itu tidak menjelaskan mengapa sebagian besar konten al-Fīl dihapus.

Temuannya jelas: (1) Puisi pra-Islam hampir selalu dibuang (kecuali edisi lengkap), (2) Segmen filologi/gramatika dipangkas besar-besaran, (3) Varian narasi dan perbedaan pendapat dieliminasi (Maghfirah bahkan menghapus semua alternatif), dan (4) Interupsi naratif Ibn Kathīr (menyisipkan versi Muqātil) sering tidak dikenali sebagai versi alternatif; akibatnya beberapa terjemahan justru menyambungnya menjadi “satu cerita utuh” yang kontradiktif.

Di sinilah Pink membongkar biaya epistemik “memudahkan”: penyederhanaan bukan netral, ia mengubah cara mengetahui (what counts as knowledge). Bagi Ibn Kathīr, tafsīr adalah kepadatan sumber, variasi, dan debat; bagi editor modern, itu “membingungkan” dan harus disterilkan.

Dan Pink menambah satu lapis kritik yang lebih memalukan: kualitas bahasa. Contoh “aḥdatha” (buang air besar) salah diterjemah menjadi “membuat kerusuhan,” “menghancurkan,” “berbicara”—mengungkap keterbatasan kompetensi Arab sebagian penerjemah. Ditambah kesalahan Buṣrā/Baṣra, al-Suddī jadi as-Sadi, “ʿanqāʾ mughrib” diterjemah “garuda Maghrib” karena salah baca mughrib–maghrib. Di sini, proyek “tafsīr otoritatif” justru menghasilkan ketidakakuratan yang menggerogoti klaim otoritas itu sendiri.

Buku vs Aplikasi: Mengapa Box Set Masih Menang

Bagian tentang apps tampak sederhana, tetapi fungsinya strategis: Pink menunjukkan bahwa keberadaan aplikasi Ibn Kathīr tidak membunuh pasar buku karena aplikasi itu murah, buruk, kadang bajakan, dan tidak memberi nilai tambah. Yang lebih penting: pembelian box set tafsīr berfungsi sebagai objek status.

Buku—glossy hardcover, kotak tebal, kaligrafi Arab—adalah barang performatif: ia menampilkan kesalehan, membangun prestige, dan bisa dihadiahkan (gift certificate Maghfirah adalah simbol paling telanjang). Dalam ekonomi religius seperti ini, apps kalah karena tak terlihat di rak.

Penutup: Ibn Kathīr sebagai “Jalan Tengah” yang Menormalisasi Ide Salafi dalam Muslimness

Kesimpulan Pink tidak berhenti pada “komodifikasi agama” (meski itu benang utama). Ia menambahkan komplikasi penting bagi studi pasar buku Islam: dikotomi Wahhabi–Sufi terlalu kasar. Ibn Kathīr justru berhasil diposisikan sebagai middle ground yang bisa dibeli banyak kalangan. Tetapi, di dalam “jalan tengah” itu ada efek ideologis: semua edisi, dengan gaya berbeda, menempatkan salaf dan autentik hadith sebagai pusat kriteria tafsīr yang baik. Artinya, unsur-unsur kunci Salafisme menjadi broadly marketable dan ikut membentuk definisi “Muslim yang baik” di Indonesia.

Bahkan ketika Gramedia menampilkan “Tafsir Ibnu Katsir” (Maghfirah) lebih dahulu daripada Quraish Shihab, Hamka, Jalalayn, al-Ṣābūnī, Pink membaca itu sebagai indikator bahwa membeli Ibn Kathīr kini menjadi tindakan identitas: cara cepat dan mudah untuk memiliki otoritas Arab-Islam klasik—meski teksnya telah dipangkas, disusun ulang, dan sering salah terjemah.