Bab Sebastian Günther dalam The Oxford Handbook of Qur’anic Studies (Teks sumber: “Eschatology and the Qur’an”, DOI: 10.1093/oxfordhb/9780199698646.013.11) bekerja seperti dua hal sekaligus: sebuah inventaris tematik tentang “hal-hal terakhir” dalam Al-Qur’an, dan sebuah peta historiografi tentang bagaimana tema-tema itu dibaca dalam studi kontemporer. Ini bukan sekadar pengulangan doktrin akhirat, tetapi upaya menunjukkan bahwa eskatologi Qur’ani adalah mesin retoris yang menegakkan tauḥīd, membentuk etika, dan menggerakkan imajinasi sosial—di masa Nabi, dalam sejarah Muslim, hingga dalam arena akademik modern.

Sejak pembukaan, Günther menekankan fungsi ganda eskatologi: ia hadir sebagai peringatan (keterdesakan “akhir dunia”) sekaligus janji (awal baru dan pemenuhan eksistensi). Keduanya bukan aksesori pesan Qur’an, melainkan inti yang menopang artikel-­artikel iman (kebangkitan jasmani, hisab, surga-neraka). Dengan kata lain, “akhir” bukan sekadar agenda masa depan; ia adalah perangkat untuk menata masa kini.

Eskatologi sebagai Energi Sosial: Akuntabilitas, Identitas, dan Perjumpaan “Barat”

Salah satu kekuatan bab ini adalah caranya menempatkan eskatologi sebagai dinamika yang hidup: perdebatan tentang pahala–siksa, tanggung jawab moral, dan penilaian atas amal selalu mengalir dalam teologi, politik, budaya, bahkan “kesalehan awam”. Eskatologi bukan milik satu mazhab; ia beroperasi lintas Sunni–Syiah dan berbagai identitas Muslim.

Di sini, Günther juga menandai satu arena yang sering luput: eskatologi sebagai “titik temu” antara Muslim dan “Barat”. Dengan menyebut Pococke dan Arnold sebagai permulaan kajian Barat yang sistematis, ia memberi sinyal bahwa eskatologi bukan hanya topik internal Islam, tetapi juga objek framing dan perdebatan lintas tradisi—yang kelak berkembang menjadi ratusan studi dengan beragam metodologi.

Bab Ini Bukan Hanya “Apa Isi Qur’an”, tetapi “Bagaimana Qur’an Dibaca”

Ciri khas tulisan Günther adalah gestur bibliografisnya: ia mengumpulkan spektrum pendekatan—dari kajian teologi-dogmatik, tasawuf, Syiah, tafsir, sampai argumen “Islam awal sebagai gerakan apokaliptik”. Di satu sisi, ini memperlihatkan keluasan tradisi kajian; di sisi lain, ia menampilkan eskatologi sebagai medan kompetisi interpretasi modern: (1) Ada tradisi yang “memetakan” alam akhirat (topografi surga/neraka, mekanisme hisab), (2) Ada tradisi yang menguji keterkaitan Qur’an dengan Bible dan warisan Timur Dekat kuno, (3) Ada pendekatan struktur-wacana (Neuwirth) yang meneliti “bentuk” diskursus eskatologis Qur’an, (4) Ada pembacaan yang menekankan apokaliptisisme sebagai kunci asal-usul Islam (Cook, Donner, dan yang lebih radikal), dan (5) Ada kajian tentang implikasi etika-legal pahala-siksa serta relevansinya bagi dialog antaragama.

Dengan begitu, bab ini mengajarkan bahwa eskatologi Qur’ani bukan hanya kumpulan ayat, tetapi arsip interpretasi yang berubah mengikuti pertanyaan zaman.

“Akhir Dunia” sebagai Teater Imaji: Fanāʾ, Kosmos Runtuh, Lalu Penciptaan Kedua

Ketika masuk ke isi Qur’ani, Günther menonjolkan hal yang sering dirasakan pembaca tetapi jarang diteorikan: kekuatan gambarannya. Hari Kiamat tampil melalui kosmos yang “dibongkar”: matahari gelap, bintang padam, gunung bergerak, laut mendidih, langit disingkap. Kutipan dari Sūrat al-Takwīr berfungsi sebagai contoh bagaimana Qur’an membangun rasa genting melalui rangkaian adegan cepat—sebuah estetika apokaliptik.

Namun Günther juga menjaga satu garis teologis: Qur’an tidak memberi “timeline” rinci, tetapi menegaskan kepastian terminasi total (fanāʾ) diikuti penciptaan kembali. Ketidakhadiran kronologi bukan kelemahan narasi, melainkan strategi: menempatkan manusia dalam ketegangan antara “tanda sudah tampak” dan “waktu tepatnya hanya Tuhan yang tahu”.

“Al-Sāʿa” dan Politik Ketidaktahuan: Dekat tapi Tak Terjadwalkan

Bagian tentang the Hour memperlihatkan bagaimana Qur’an memproduksi etika kewaspadaan. Günther mencatat banyak nama untuk peristiwa akhir (al-sāʿa, al-wāqiʿa, al-ḥāqqa, al-qāriʿa, dll.), seolah bahasa sendiri dipaksa bekerja keras untuk menampung skala peristiwa itu. Tetapi inti retorikanya tetap: ia dekat, tandanya hadir, namun tanggalnya disembunyikan.

Di titik ini, bab Günther menyambungkan Qur’an dengan tradisi hadith—misalnya hadis dua jari (kedekatan misi Nabi dengan Kiamat)—untuk menunjukkan bagaimana Islam awal mudah dibaca sebagai bergerak dalam horizon “akhir zaman”, meski Qur’an sendiri tidak menunjuk peristiwa sejarah spesifik sebagai penanda.

Dari Qur’an ke Tradisi: “Tanda Besar”, Mahdi, dan Pengisian Celah oleh Hadith

Günther cukup jelas membedakan lapis Qur’ani dan lapis tradisi: Gog-Magog, dābbat al-arḍ, dukhan, dan “portent” terkait Isa punya pijakan Qur’ani; sementara Dajjāl, matahari terbit dari barat, dan banyak detail skenario akhir zaman datang dari hadith dan literatur belakangan. Di sini tampak satu mekanisme penting: Qur’an memberi kerangka intens, tradisi kemudian mengisi celah naratif.

Mahdi menjadi contoh ideal: tidak disebut di Qur’an tetapi menjadi pusat eskatalogi dalam wacana belakangan (Sunni dan terutama Syiah). Dengan menampilkan ini, Günther menegaskan bahwa sejarah eskatologi Islam bukan hanya tafsir ayat, tetapi juga pembentukan narasi melalui transmisi.

Hari Pengadilan sebagai Administrasi Kosmik: Nama-Nama, Rekaman, Mīzān, dan Kesaksian Tubuh

Salah satu bagian paling “teknis” tetapi penting dalam bab ini adalah penggambaran mekanisme hisab: banyaknya nama Hari Akhir menunjukkan luasnya medan makna (hari kebangkitan, hari pembalasan, hari yang berat, hari yang dijanjikan, dll.). Lalu ada perangkat-perangkat pengadilan: kitab amal, para pencatat, kesaksian tangan-kaki, kesaksian bumi, hingga mīzān.

Di sini, eskatologi Qur’ani tampil sebagai birokrasi moral: semua tindakan kecil dihitung, tidak ada celah untuk “lolos”. Tetapi Günther juga menjaga nuansa: pengadilan adalah momen keadilan dan juga perayaan kuasa ilahi, bukan semata horor.

Surga–Neraka sebagai Topografi Imajinatif dan Etika: Rinci, Indrawi, namun Mengarah ke Disiplin Hidup

Günther menggarisbawahi keunikan Qur’an: deskripsi surga–neraka sangat rinci, penuh warna dan indera (air, susu, madu, api, zaqqūm, dsb.). Namun ia menolak pembacaan yang menganggap ini sekadar “fantasi” hadiah-hukuman; deskripsi itu memenuhi misi Qur’an: menenteramkan mukmin dan menggugah yang menolak.

Menariknya, ia juga memasukkan perdebatan modern tentang ḥūr ʿīn, menunjukkan bahwa detail imaji surga pun menjadi medan kontroversi filologis kontemporer—yang pada gilirannya memperlihatkan bagaimana eskatologi terus dinegosiasikan antara tradisi, kritik, dan pembacaan baru.

“Antara Kematian dan Kebangkitan”: Barzakh sebagai Ruang yang Dibesar-besarkan Tradisi

Bagian tentang kematian individual memperlihatkan sikap seimbang: Qur’an relatif “hemat” tentang detail kondisi pascakematian, sementara literatur belakangan (mis. al-Ghazālī) sangat kaya. Günther menandai barzakh sebagai konsep Qur’ani yang tipis (sekali disebut), lalu berkembang menjadi doktrin ruang-waktu antara yang sangat elaboratif: penantian di kubur, glimpse surga-neraka, bahkan taksiran durasi.

Dengan begitu, bab ini memperlihatkan pola umum: Qur’an memberi inti, tradisi memberi narasi, dan teologi-filsafat memberi justifikasi (mis. debat kebangkitan jasmani vs “surga intelektual” filsafat).

Penutup: Eskatologi sebagai “Masa Depan” yang Mengatur Masa Kini

Pada akhirnya, Günther menutup dengan satu ide yang terasa menjadi urat nadi keseluruhan bab: rujukan Qur’an pada akhirat memiliki “energi” karena ia tidak berhenti sebagai prediksi masa depan. Ia mengatur moralitas, membentuk harapan, dan menyediakan bahasa untuk membayangkan keadilan yang melampaui sejarah.

Bahkan ketika sebagian pemikir modern membaca gambaran akhirat secara metaforis (misalnya sebagai visi masyarakat etis), Günther menempatkannya sebagai bukti bahwa eskatologi Qur’ani tetap produktif: ia terus dipakai untuk membangun argumen tentang kehidupan kolektif—entah dalam bentuk iman konvensional, kritik sosial, atau dialog antaragama. Dalam kerangka ini, “akhir” tidak pernah benar-benar akhir; ia adalah cara Qur’an memaksa pembaca menimbang hidup sekarang di bawah horizon pengadilan dan pemenuhan yang tak terhindarkan.